1 - La cohésion sociale et les instances d'intégration. 3[0]

Définir l'intégration sociale est relativement simple. Mais ce qui est moins facile à percevoir, c'est que ce lien social peut prendre – et prend – des formes différentes, et qu'il est donc changeant selon l'époque, selon les pays, selon le contexte matériel ou le groupe social considéré. Plus important encore, et c'est une des grandes contributions de Durkheim à l'analyse sociologique, on peut montrer que chaque forme du lien social, chaque type de ciment en quelque sorte, entraîne un fonctionnement particulier de la société.

C'est Emile Durkheim qui a forgé le concept d'intégration sociale. L'intégration présente trois caractéristiques :

Voyons d'abord ce que Durkheim appelait la solidarité mécanique, puis nous verrons quelle caractéristique ce type de lien social donne à la société. Enfin, nous en repèrerons des exemples dans les sociétés passées et présentes.

• Qu'est-ce que la solidarité mécanique ? La solidarité mécanique est le lien qui unit une société composée d'individus semblables. Dans ce type de société, la cohésion sociale est assurée par la similitude, par la ressemblance entre les individus qui partagent, au-delà de leurs caractéristiques sociales (mode de vie, …), des croyances et des valeurs communes. Pour reprendre l'expression de Durkheim, les individus deviennent solidaires parce qu'étant indistincts, totalement ou en partie, ils se confondent et ne font plus qu'un, et ils ne sont solidaires que dans la mesure où ils se confondent.
• Solidarité mécanique et cohésion sociale. Dans une société à solidarité mécanique, le lien social découle de la ressemblance entre les individus. Pour maintenir la cohésion sociale, il faut donc cultiver ce qu'ils ont en commun, ce qui les rend semblables. Il y aura donc une forte emprise de la culture et des valeurs communes, une certaine tendance au conformisme, même, car se différencier, c'est déjà s'exclure. L'individualisme est logiquement très faible dans les sociétés à solidarité mécanique. Pour désigner une collectivité unie par la similitude de ses membres, par ce qu'ils ont en commun, on parle de " communauté ".
• Des exemples de solidarité mécanique, dans l'histoire mais aussi dans la société contemporaine. Durkheim voyait dans la solidarité mécanique le mode de cohésion sociale des sociétés traditionnelles : quand la société était composée d'agriculteurs vivant en relative autarcie, la seule source de solidarité ne pouvait être que la similitude des personnes. D'ailleurs, ces sociétés étaient marquées par une forte emprise de la culture commune (et particulièrement la religion), puisque celle-ci était le seul ciment social. Cependant, on peut aussi identifier des phénomènes de solidarité mécanique à l'œuvre dans les sociétés modernes. Les supporters d'un club de football, par exemple, sont unis par une valeur commune (le soutien à leur équipe), qui se marque par des signes d'identité (les vêtements, les couleurs, les chansons, …). A un autre niveau, on peut trouver des solidarités de type mécanique dans les " groupes de pairs ", où la pression pour une certaine unité des modes de vie (vêtements, loisirs, opinions, …), voire une certaine uniformité, peut être très forte : cela peut être le cas, par exemple, parmi les élèves d'un même établissement ou d'une même classe ou parmi les professeurs !

La solidarité organique est, selon Durkheim, la forme moderne de la solidarité. Nous allons la définir et l'illustrer, avant de montrer qu'elle débouche sur une forme sociale bien différente de la précédente.

• Qu'est-ce que la solidarité organique ? La solidarité organique est le lien qui unit une société composée de personnes dissemblables mais complémentaires. Le lien social procède donc de la nécessaire coopération entre les individus, et non plus de ce qu'ils ont en commun. Bien plus, selon Durkheim, les individus dans ce type de société sont d'autant plus solidaires qu'ils sont distincts, parce que la complémentarité suppose la différence. Les activités exercées par les individus sont différentes les unes des autres, mais nécessaires les unes aux autres.
• Des exemples de solidarité organique. Pour Durkheim, le principal exemple de solidarité organique est la division du travail. Les travailleurs d'une même usine exercent tous des tâches différentes, parfois mêmes extrêmement différentes (pensez, par exemple, à la division entre conception et exécution vue au chapitre 2), mais toutes complémentaires, c'est-à -dire nécessaires les unes aux autres. Et cette division du travail crée bien de la solidarité, parce qu'elle implique des échanges, de la coopération, elle oblige à se fréquenter les uns les autres, à se confronter les uns aux autres.
  Un deuxième exemple avancé par Durkheim est celui du couple. La " société conjugale " est aussi marquée par une " division du travail sexuel ", c'est-à -dire un partage des tâches et des rôles entre hommes et femmes : partage des tâches domestiques, partage des rôles dans l'éducation des enfants, différenciation entre celui qui a un emploi et celui qui " reste à la maison ", ou différenciation des emplois si les deux travaillent. Certains tentent d'expliquer la fragilisation des couples (la montée des divorces) par l'atténuation de la division du travail entre hommes et femmes, qui réduit leur complémentarité et donc leur solidarité.
• Solidarité organique et cohésion sociale. Si le lien social ne suppose plus la ressemblance des individus, alors la société est nécessairement transformée. D'abord, le poids de la culture commune sera moins grand, son emprise sur les vies sera moins fort, et on verra se différencier les modes de vie et les comportements. Ce type de société favorise le développement de l'individualisme, parce que la cohésion sociale est compatible avec des individus autonomes et différenciés – c'est en ce sens qu'on peut dire que l'individu est une " création sociale ".

Si vous reprenez la définition de l'intégration sociale donnée au début de cette section, vous verrez que l'opposition entre solidarité mécanique et organique est en fait une distinction entre des formes de solidarité qui privilégient les croyances, valeurs et pratiques communes (donc l'identité) pour bâtir le lien social, et des formes de solidarité qui mettent au contraire l'accent sur l'interaction et les objectifs communs.

Le travail comme activité centrale dans la société, comme activité donnant statut et rôle à l'individu, n'apparaît en tant que tel qu'au 18è siècle, selon certains philosophes comme D.Méda. Sa place sociale s'est considérablement accrue depuis cette époque et le travail est " le " moyen pour l'individu de se construire une identité professionnelle et sociale, de s'assurer un revenu, et d'obtenir des droits sociaux.

• Le travail permet de se construire une identité professionnelle. Nous avons vu au chapitre précédent que la division du travail permet à chacun de se rattacher à un collectif intermédiaire entre la société et l'individu : le " métier ", la profession, la catégorie sociale. Par le travail on peut d'une part se reconnaître des semblables, qui partagent notre profession ou notre situation économique et sociale, et d'autre part se distinguer d'autres personnes, qui exercent un métier différent, et ont donc d'autres valeurs, d'autres référence, avec qui on peut même être en conflit. Cela peut paraître paradoxal, mais un individu a besoin de ce double mouvement de différenciation et d'assimilation pour s'intégrer. L'identification à autrui nous rattache à la société, fait exister le collectif, et la différenciation nous donne une place dans ce collectif. Dans le travail, cette " place " va se caractériser par un statut social – en quelque sorte le rang du travailleur dans les différentes hiérarchies sociales (prestige, pouvoir, mais aussi richesse) – et un rôle social – c'est-à -dire l'utilité du travailleur dans l'entreprise et au-delà dans la société, ce à quoi " il sert ".
• Le travail assure un revenu et la participation à la société de consommation. Travailler, plus précisément être actif, c'est s'assurer un revenu, qui est déjà une reconnaissance de l'utilité sociale de ce que l'on fait. En ce premier sens, déjà , le travail est intégrateur. Mais le revenu permet aussi à l'individu de consommer les biens valorisés par la société, et donc de s'y faire reconnaître. Si nous consommons tous à peu près les mêmes choses (voitures, logement, loisirs, vêtements, etc.) ce n'est pas seulement parce que ces biens sont objectivement utiles ou nécessaires, mais aussi parce qu'ils nous donnent un certain statut social. Pensez à ce que cela peut représenter en termes d'autonomie et d'identité personnelle d'acheter sa première voiture.
• Le travail assure des droits sociaux. Les droits sociaux sont les prestations sociales constitutives de l'Etat providence dont on reparlera à la deuxième section de ce chapitre. C'est, par exemple, la possibilité d'une indemnisation pour les salariés qui se retrouvent au chômage. Ces droits sociaux matérialisent la solidarité entre les individus, et plus encore l'appartenance à la société : c'est bien parce qu'on travaille en France que l'on bénéficie d'une panoplie de droits et de prestations, qui diffèrent d'un pays à l'autre, chaque société organisant sa sphère de solidarité.

C'est dans la famille que se passe une bonne partie de la socialisation primaire des individus. C'est là d'abord que sont transmises les normes et les valeurs en vigueur dans la société. Mais la famille est aussi un réseau d'entraide et de solidarité qui contribue à la cohésion sociale.

• La famille transmet les normes et les valeurs en vigueur dans la société. Vous avez abordé ce mécanisme de la socialisation familiale en classe de première, et vous savez comment la famille transmet le langage, les mœurs, les rôles sociaux (à commencer par ceux de parents et d'enfants !). Nous n'allons pas analyser ce processus ici, mais simplement rappeler son importance pour bien s'intégrer à la société. L'exemple de la langue est le plus parlant (si on peut dire !) : comment ne pas se sentir étranger dans une société si on n'en parle pas la langue ? Comment interagir avec les autres si on ne peut se comprendre ?
• La famille est le lieu d'activités communes. C'est vrai évidemment pour les activités quotidiennes, comme les repas par exemple. Ces activités donnent lieu à un partage des tâches à l'intérieur de la famille, un peu comme le travail est divisé dans l'entreprise, qui organise des rôles familiaux (qui prépare le repas, qui s'occupe des tâches ménagères, des courses, des démarches administratives, etc.). Les loisirs pris en famille permettent aussi de tisser des liens de socialisation . Enfin, la famille peut aussi être un lieu d'activité économique, comme dans les familles d'agriculteurs traditionnelles ou chez les ouvriers du textile au début du 19ème siècle (les " canuts " lyonnais par exemple).
• La famille constitue un réseau de solidarité. Il est évident que la famille implique un ensemble d'obligations et de droits réciproques permanents entre ses membres, tant sur le plan légal que sur le plan affectif. C'est notamment la relation entre parents et enfants, bien plus durable que la relation de couple par exemple, ou encore la relation entre grands-parents et petits-enfants, avec ce qu'elle implique souvent en termes d'échange de services ou de transferts financiers.Mais quel est l'impact de ces liens sur l'intégration ? Comme le travail, la famille est un " échelon intermédiaire " entre la société et l'individu, où celui-ci peut prendre place, donner du sens à sa présence parce qu'elle s'insère dans un tissu de relations de proximité. La famille est en fait un " lieu ", un espace de partage où la solidarité prend une dimension concrète. La famille est souvent, pour l'individu, le premier recours en cas de " pépin ", mais aussi un recours pour organiser au mieux sa vie matérielle (par exemple, la garde des enfants par les grands-parents, occasionnellement ou régulièrement).

Avec la famille, l'école joue un rôle important dans la socialisation des futurs citoyens. Elle contribue donc à l'intégration sociale des membres de la société, en transmettant des normes et des valeurs, mais aussi en favorisant l'épanouissement individuel et en préparant l'entrée dans la vie active.

• Le rôle traditionnel de l'école : la transmission d'une culture commune. L' " école républicaine ", celle qui s'est construite au cours de la 3è République, en particulier avec les lois de Jules Ferry rendant la scolarité obligatoire, est d'abord celle qui a comme objectif de " fabriquer des bons français ". Elle a imposé la langue française au détriment des langues régionales de manière très systématique (et vous savez depuis la classe de première combien la langue est un élément essentiel de la culture d'une société). Elle a valorisé la science et la raison, et à travers elles, l'idée d'une culture universelle dépassant les particularismes religieux. Elle a diffusé tout un ensemble de valeurs patriotiques (les grandes dates de l'histoire de France, les " grands hommes ", le drapeau français, la Révolution française, etc) qui ont contribué à construire réellement la Nation française : les enfants, une fois passés par l'école, avaient à la fois une langue, des références culturelles et des racines historiques communes, quelle que soit leur origine sociale, régionale, religieuse ou ethnique. On mesure à quel point ce fonctionnement était en effet intégrateur.
• La préparation à la vie active. L'école prépare à l'entrée dans le monde du travail en dispensant des qualifications et en les validant par des diplômes. On retrouve dans cette fonction utilitaire de l'école un peu la même fonction intégratrice que la division du travail : donner une place à chacun en lui donnant une identité professionnelle. Le diplôme, c'est la reconnaissance de capacités et donc d'une sorte " d'utilité sociale ", mais c'est aussi le début de l'appartenance à un monde professionnel.
• La construction des individus. L'école doit permettre à l'enfant de développer sa personnalité, de s'épanouir, donc de construire son identité personnelle, par définition différente de celle des autres enfants. Cela peut paraître paradoxal de dire que la construction de l'identité individuelle concourt à l'intégration sociale, mais le paradoxe n'est qu'apparent. Emile Durkheim avait déjà souligné que l'individu était nécessairement une construction sociale : ce n'est que dans un cadre social, par opposition avec les autres et plus généralement dans l'interaction avec les autres que l'on peut affirmer une personnalité propre.

Nous verrons plus loin les difficultés que rencontre aujourd'hui l'école dans sa mission intégratrice, mais ces difficultés, largement évoquées dans les médias, ne doivent pas conduire à sous-estimer le rôle de l'école dans la cohésion sociale. Le développement de la scolarité obligatoire jusqu'à 16 ans, le prolongement et la démocratisation des études font que le poids de l'école dans le processus d'intégration s'est considérablement renforcé au cours du 20ème siècle.

La citoyenneté, que nous allons commencer par définir, joue aussi un rôle non négligeable dans l'intégration.

• Qu'est-ce que la citoyenneté ? La citoyenneté est d'abord politique. On peut dire que c'est la capacité à être membre d'une communauté politique et, à ce titre, à participer à la prise des décisions. Ces décisions sont celles qui concernent la vie en société et en particulier la façon de régler les conflits surgissant entre les membres de la société. La citoyenneté s'exerce au travers d'un certain nombre de droits (égalité juridique des citoyens, droit de vote, etc…) et de devoirs (défense du pays, financement des dépenses collectives, etc).
• En quoi la citoyenneté est-elle intégratrice dans une société démocratique ? Chaque citoyen, au-delà de toutes les différences qu'il peut avoir avec les autres citoyens, est dépositaire d'une parcelle de légitimité. A ce titre, il dispose des mêmes droits et devoirs que les autres, et il est appelé à les exercer concrètement. C'est cette égalité entre les individus et l'implication dans le gouvernement de la société qui est intégrateur. La Nation se veut intégratrice de ses membres au-delà de leurs différences religieuses, ethniques, ou de genre (homme/femme). Elle transcende donc tous les particularismes au nom des valeurs universelles (égalité, démocratie, liberté).

Il y a plusieurs façons d'analyser la crise de l'intégration par le travail dans les sociétés modernes. La première est de considérer qu'il y a crise de l'intégration parce qu'il n'y a pas de travail pour tout le monde. Mais il faut aussi envisager dans un second temps que le travail, notamment à cause des changements dans son organisation et sa nature, non seulement n'intègre plus mais peut-être même affaiblit le lien social. Enfin, et de façon plus positive, on peut considérer que la crise de l'intégration par le travail tient à ce que nous n'avons pas encore inventé les instances d'intégration capables de se substituer au travail dont la place dans la vie des individus décroît.

Le travail a été associé depuis la révolution industrielle au devoir : il s'agissait d'une contrainte admise comme nécessaire, voire essentielle par les membres de la société. Le système de valeurs se transforme peu à peu et, aujourd'hui, avec les progrès de l'individualisme, les individus placent au premier plan de leurs valeurs l'épanouissement personnel (considéré de plus en plus comme un " devoir "). Cela ne signifie pas pour autant que le travail ait disparu des valeurs. Il a probablement perdu la première place, comme on l'a déjà vu, et il est englobé dans la problématique de l'épanouissement personnel : l'individu va évaluer le travail à l'aune du plaisir personnel qu'il y trouve, plus qu'à l'aune de l'utilité pour la société de ce travail. Plus le décalage sera grand entre le travail tel qu'il est vécu dans un emploi précis et la représentation que l'individu a d'un travail épanouissant, plus le travail sera contesté comme valeur et moins le travail jouera son rôle intégrateur. Il y a donc là un enjeu essentiel pour la réussite de l'intégration par le travail : comment rendre le travail compatible avec ces nouvelles valeurs individuelles ?

Nous analyserons la pauvreté moderne et son traitement plus loin dans ce chapitre (paragraphe 23), nous n'allons donc pas le faire ici. Ce qui nous intéresse ici, c'est de voir comment la pauvreté aujourd'hui peut devenir synonyme d'exclusion, c'est-à -dire de rupture du lien social. Ce basculement de la pauvreté vers la marginalité s'explique d'abord parce que le chômage est souvent à l'origine de la pauvreté, mais aussi par le relâchement des solidarités traditionnelles et par le caractère cumulatif de la pauvreté et de l'exclusion.

L'exclusion est rarement totale. Mais les fragilités se cumulent, se transmettent même parfois (les enfants des exclus sont plus fragiles socialement que les autres, en particulier parce qu'ils n'ont souvent ni les liens familiaux ni les diplômes scolaires qui pourraient éventuellement les protéger). Le processus n'est évidemment pas automatique. Tous les chômeurs de longue durée, et loin de là , ne sont pas des exclus. Cependant on voit bien que l'allongement et la progression du chômage sont des facteurs de risque pour le lien social.

Un troisième défi auquel doivent faire face les sociétés modernes est la montée du communautarisme : la nécessité du lien social ne semble plus aller de soi aujourd'hui, et il y a une tendance à se replier sur la communauté ethnique ou religieuse, la région, ou même sur la sphère privée (soi-même, la famille). Alexis de Tocqueville avait déjà envisagé ce repli des individus sur des appartenances intermédiaires et le délitement du lien politique et social national dans les sociétés démocratiques modernes. Nous allons tenter d'expliquer cette mutation et d'en montrer les dangers potentiels.

• Le modèle de l'individualisme universaliste. Le modèle de cohésion sociale qu'appliquent les sociétés modernes est fondamentalement basé sur l'individualisme. En effet, il s'est construit sur la fin des solidarités intermédiaires (famille, religion, ethnie, territoire, …), affaiblies par les mutations sociales comme l'urbanisation, la déchristianisation, la réduction de la taille des familles. Le développement d'un lien politique national, d'une culture et d'une protection sociale nationales a renforcé ce mouvement d'individualisation en même temps qu'il s'appuyait dessus. Tout se passe comme si aujourd'hui le lien social se tissait directement entre l'individu et l'ensemble de la société représenté le plus souvent par l'Etat ou les Adminsitrations publiques, ce qui permet d'un point de vue positif d'émanciper la personne des vieilles attaches issues de la société traditionnelle. Il y a aussi une forme de rationalisation de la solidarité, dont on recherchera l'efficacité et dont on discutera les buts. On est dans ce qu'on appelle un individualisme universaliste : " individualisme " parce qu'on met en avant les droits individuels, " universaliste " parce que ces mêmes droits sont reconnus à tout le monde.
• Les limites d'un universalisme trop abstrait. L'inconvénient de ce modèle de solidarité est qu'il débouche sur une pratique " froide " du lien social, parce qu'anonyme et administrative. Les prestations sociales, par exemple, ne s'accompagnent certainement pas d'autant de chaleur humaine, de liens affectifs, que l'entraide familiale ou de voisinage. De même, quand on paie ses cotisations sociales ou ses impôts, on fait un acte de solidarité, mais qui peut ne plus être perçu comme tel, ni par soi, ni par ceux qui en profitent, parce qu'il passe par l'interface de la Sécurité Sociale ou de l'Etat. A la limite, cette anonymisation du lien détruit le sentiment de solidarité parce que les individus se sentent dispensés personnellement du devoir d'entraide dès lors qu'il est assumé collectivement. Ce mouvement est renforcé aujourd'hui par l'affaiblissement des identités nationales dans un contexte de paix durable (les conflits aident à " souder " les communautés nationales !) et de mondialisation économique et culturelle.
• Le communautarisme et la recherche d'un lien social moins abstrait. A l'opposé du mouvement d'universalisation et de rationalisation du lien social que nous venons d'évoquer, on constate aussi une tendance inverse de reconstitution de liens communautaires, basés sur l'appartenance, sur l'identification de l'individu à un groupe intermédiaire. On trouve ainsi, par exemple, des médias de type communautaire (" Pink TV ", " Filles TV "). Vous avez aussi entendu parler des revendications régionalistes (Corse, Pays Basque, Lombardie, …) : utilisation de la langue régionale comme langue administrative ou langue d'enseignement (ce qui discrimine évidemment ceux qui ne sont pas originaires de la région), autonomie financière qui remet en cause la redistribution fiscale entre régions et donc la solidarité nationale. Le développement des signes d'appartenance religieuses ostensibles (on pense bien sûr au voile, mais ce n'est pas le seul exemple) est également l'indice d'une montée du communautarisme religieux. Ces mouvements peuvent être vus comme l'expression d'une forme d'individualisme : les individus affichent leurs particularités pour marquer leur autonomie vis-à -vis de la société (c'est surtout vrai pour les identités minoritaires). En ce sens on peut parler d'individualisme communautaire. Mais ce sont aussi des formes de lien social moins abstraites, peut-être aussi plus spontanées, et qui tissent souvent des solidarités de proximité. Il est par exemple plus facile de se fabriquer une identité en marquant son appartenance à un groupe clairement différencié des autres. Et des mouvements de solidarité de voisinage (en cas de catastrophe naturelle par exemple) sont plus ressentis comme des gestes personnalisés.
• Mais le communautarisme peut déboucher sur une remise en cause de la cohésion sociale. Le communautarisme menace le lien politique, car si on cultive les différences entre les groupes constituant la société, on met forcément à mal l'idée de citoyenneté qui se fonde justement sur les points communs et non les différences entre individus. Dans les cas extrêmes, on peut arriver à ce que les groupes aient des représentations politiques distinctes. Un autre danger du communautarisme est qu'il peut limiter l'ampleur de la solidarité en la réservant au groupe (un parti politique français demande par exemple des systèmes de sécurité sociale séparés pour les immigrés et les Français).

Tout le monde semble s'entendre aujourd'hui pour dire que les sociétés modernes sont individualistes – on dit même parfois que la civilisation occidentale a " inventé " l'individualisme. Mais la signification exacte de cette montée de l'individualisme n'est pas toujours très claire. De même, on convient généralement de ce que cet individualisme menace la cohésion sociale, mais sans préciser par quels mécanismes. C'est donc à ces questions que nous allons essayer de répondre maintenant. Nous montrerons aussi que l'individualisme n'est pas forcément un phénomène négatif, même du point de vue de l'intégration sociale.

On le voit, si la montée de l'individualisme complique beaucoup la mécanique de l'intégration sociale, c'est sans doute surtout parce qu'il l'oblige à s'adapter à une nouvelle mentalité, à de nouvelles valeurs.

Conclusion :

Intégration et exclusion sont donc deux processus à l'œuvre simultanément dans nos sociétés. En effet, pour survivre, toute société doit sans cesse chercher à intégrer ses membres, c'est-à -dire à leur faire partager les normes et les valeurs reconnues à un moment donné comme essentielles. En même temps, la liberté et l'égalité qui sont les principes fondateurs des sociétés démocratiques peuvent déboucher sur des mécanismes qui excluent et marginalisent certains individus. Et intégrer ne doit pas signifier supprimer les différences mais au contraire savoir les respecter tout en maintenant l'unité de la société. Tenir tous les bouts à la fois est évidemment difficile, c'est le défi un peu fou que se lancent toutes les sociétés réellement démocratiques. On retrouve ici l'idée que la démocratie est quelque part une utopie, sans cesse à poursuivre et à construire. Rien n'est jamais gagné, comme le montrent tous les débats actuels, même pas le combat pour la démocratie, comme le montre le retour de certains intégrismes.